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Jueves, 18 de Diciembre de 2014

PONENCIA: Historia, Acciones y Visión Totonaca del Indígena

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DÍA INTERNACIONAL DE LAS POBLACIONES INDÍGENAS

PONENCIA: Historia, Acciones y Visión Totonaca del Indígena.

ANTROP. DOMINGO GARCÍA GARCÍA

Takamanán matakuxtananín.

Kawaniyán kgolhén.

Kamakskinan litlan katachiwinanán lakgtsú he kilhtamakú, tlawama chichiní akgnajatsa xpapa agosto xli akgtuimil akgkutui kata.

He kilhtamakú napuxkún talhkaní kin chichinikán, wa jahé litamakxtuminitau.

Talipuwamana ki latamatkan. Takatsi lakata wi lhuwa kin takglhuwitkan nak kin pulatamatkan. Kána, wi tipakgatsi talakgaputsa, snún limaxkgen lakgonitáu.

Lhuwa luwanan tawan, indio tonto, nila wan xkastiya, nitu katsini nak pukgalhtawakga, xlakan wata tatantli, nitu kaktanú xlismanín luwan, kgotni, nitaskujputan.

Kalakpuwáu kilatamatkán. Katamakxtumíu, kgatakgalhtawakgalh laktsukaman, lakgkgawasan. Kalipuwau kilismanitkan: xatachiwín, xatantlín, talakgachixkúwin, ka skujwi limákaxtum, ka putsau ki listakkan lata ankin lakaskinau.

RESPETABLES AUTORIDADES MUNICIPALES,

REPRESENTANTES DE INSTITUCIONES DE LOS

GRUPOS ÉTNICOS Y DE ORGANIZACIONES Y

COMUNIDADES TOTONACAS.

Muy buenos días:

Pido permiso para con la palabra enviarles un mensaje, pensamiento y reflexiones del México profundo y de sus pueblos originarios.

Celebrar el día Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, según declaración de la UNICEF del 23 de diciembre de 1994, debe ser motivo de reflexión en lo que se ha avanzado o que se está haciendo con los actores a que se refieren los principios de este organismo internacional. Los motivos son claros; “fortalecer la cooperación internacional para la solución de los problemas con los que se enfrentan las comunidades indígenas en temas como: los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo económico, la educación y la salud”.

La pregunta en este día, 9 de agosto del 2012 es ¿Qué hace y qué le toca a la comunidad indígena, el municipio, el estado y la federación mexicana, en el desarrollo de programas institucionales que toman en cuenta la diversidad cultural de los pueblos y cómo se están focalizando las políticas públicas de atención en áreas como salud, protección y medio ambiente, derechos humanos, justicia y desarrollo económico?

Cuando surgen estas reflexiones, estamos entrando en el tema del indigenismo y de una política indigenista en México, para con las 60 naciones étnicas.

En materia indigenista los mexicanos nos adelantamos a los tiempos de la UNICEF, pues en el México posrevolucionario empezamos a construir una teoría, una estrategia y una aplicación y práctica de una acción indigenista en todo trato con los problemas indígenas a partir de 1916.

La historia nos remite a los tiempos de la construcción del México moderno y del Antropólogo Manuel Gamio, padre del Indigenismo Mexicano, que con su magna obra “Forjando Patria” fundamentó los principios del indigenismo, tiempos de la homogeneidad del México indiano al traspaso del México mestizo; recordar a José Vasconcelos, rector de la Universidad Nacional Autónoma de México, quien forjando generaciones nuevas con mentalidad renovada arengaba a consolidar una sola nación mestiza con su lema “por mi raza hablará mi espíritu”; escuchar con pasión aquel lamento poético de López Velarde “Suave Patria”; el reproche político de Guillermo Prieto diciendo a la sociedad mestiza: “La independencia nos convirtió en gachupines de los indios” ; recordar a un gran presidente de la república Lázaro Cárdenas del Rio, llamado por los indios “el Tata Lázaro”, preocupado por la situación miserable de los pueblos indígenas de su tiempo y

accionando políticas públicas a su favor, derivando de éstas que el 19 de abril de 1940 se haya establecido como “DÍA PANAMERICANO DEL INDIO”.

Ante el problema indígena, la revolución hecha Gobierno y la revolución Institucionalizada como partido, también Institucionalizó un proyecto político para los pueblos indígenas y busco una fundamentación teórica acorde a los tiempos que fue básicamente la integración de los pueblos indígenas a la modernidad, aún a costa de la desindianización y de la construcción de una sociedad mestiza sobre las ruinas de las culturas indígenas.

La historia del indigenismo mexicano ha dejado testimonio de grandes hechos, en 1922 se crean las escuelas rurales; en 1925 se echa andar las misiones culturales; en 1931 el Antropólogo Moisés Sáenz echa andar el plan piloto de educación indígena en Carapan, Michoacán; en 1936 siendo presidente Lázaro Cárdenas crea el Departamento Autónomo de Asuntos Indígenas; en 1940 se celebra el primer congreso indigenista interamericano en Pátzcuaro Michoacán; en 1948 se crea el Instituto Nacional Indigenista y a partir de estos años se fundan instituciones educativas, culturales y sociales para la atención a los pueblos indígenas: INAH, escuelas de antropología, sociología, historia, museos, etc., toda la infraestructura material, intelectual, de estudios etnográficos y antropológicos para la acción y conocimiento de las sociedades indígenas.

Con el propósito de acelerar el proceso de integración de los pueblos indígenas a la modernidad de nuestros tiempos, en el 2004 desaparecen el INI y la convierten en la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas: la CDI, quien a partir de este año habría de continuar normando la acción indigenista y coordinando con instituciones y secretarías del estado para el desarrollo integral de las poblaciones indígenas.

Aspiraciones, acciones, lamentos y testimonios indigenistas que habrán de servir como antecedente para reorientar y fundamentar la nueva versión del indigenismo moderno que debe marcar el rumbo y destino lo que los pueblos originarios quieren y reclaman ser hoy, como protagonistas de su desarrollo.

Por eso el Consejo Supremo de Pueblos Indígenas (COSPI) en Veracruz y el Consejo Supremo tradicional Totonaco, bajo la dirección de Don Juan Simbrón Méndez, han retomado los principios y experiencias de las políticas indigenistas así como de los movimientos indígenas de los últimos tiempos y amparado en los marcos jurídicos constitucionales mexicanos y de los convenios internacionales en materia indígena, ha

decidido convocar a todas las etnias del estado y de México atrincheradas en sus comunidades, congregaciones, rancherías, ejidos, parajes, regiones de refugio, regiones interétnicas, en demanda a sus derechos, a que se sumen al movimiento indígena para reclamar su derecho a la vida y bienestar social, a construir una conciencia étnica, a formular una política indígena que permee la acción del estado moderno hacia los pueblos indígenas, a una sola voz abrir espacios de poder político, económico, social y cultural, a ser protagonista y no espectadores de elecciones populares, a luchar por su familia y a entender que este México, este Estado y esta tierra que nos tocó vivir es de todos, para todos y que se puede vivir con armonía espiritual, en donde todos cabemos.

¡En Veracruz y México los guerreros espirituales queremos la formulación de una plataforma indígena estatal y nacional o un plan indígena de desarrollo con una política indigenista de estado que permee teórica, filosófica, científica y humanista, el respeto a las identidades; normativa a toda acción indígena en nuestras comunidades o un plan y política de desarrollo que genere procesos de liberación de la conciencia dormida, sojuzgada, reprimida históricamente en las profundidades del tiempo y de la resignación. Que libere las ansias de justicia tan deseada, que motive las capacidades intelectuales de sus mejores hombres, que fortalezca las habilidades y potencialidades ocultas, que recupere las ganas de vivir y el espíritu renovador de los valores humanistas, que despierte el poder y el respeto de las virtudes de la madre tierra, que aliente la convivencia armónica entre los individuos y las naciones, que genere esperanzas de vida, orgullo, identidad y se fortalezca para enfrentar adversidades, retos y obstáculos. Que explique las condiciones de vida y que genere reclamos de derechos como parte de una sociedad, que comparta tiempos y espacios con sus semejantes, que genere bienestar y satisfacción del cuerpo, espíritu, de los sentidos y aspiraciones del por qué vivir. Que despierte la verdad de su entorno social, económico, político y cultural y que descubra que se puede compartir equitativamente recursos entre los individuos, que genere una conciencia nacional de respeto y convivencia en esta sociedad intercultural, que sacie su sed de justicia y su clamor a ser el sujeto transformador y esencia de esta nación, para seguir teniendo este rostro de mexicanidad, pues a pesar del tiempo y de la modernidad, seguimos siendo México!

La estructuración de un plan indígena de desarrollo nacional, estatal y regional, económico, social, cultural y político de los pueblos indígenas, es justo y necesario, pues constituimos en su conjunto un sector social más desposeído de más de 16 millones en todo el país, ésta debe plantearse ante la necesidad inaplazable de incorporarlo a un nuevo programa de la economía nacional moderna. La necesidad de una nueva

concepción de enfoque y la aplicación de una política nacional educativa y de seguridad social que satisfaga la defensa de la salud, la alimentación, el vestido, la necesidad de habitación y la valoración de nuestras identidades.

Estamos consientes de las nuevas condiciones modernas que plantea nuestro proceso histórico, retomamos los ideales revolucionarios cumplidos los 200 años de independencia y 100 años de la Revolución Mexicana, es justamente ahora, que reclamamos, la única salida para la reivindicación de los pueblos indígenas de Veracruz y de México.

La relación moderna del Estado-Gobierno con los pueblos originarios en Veracruz y México deberá ser construida y sustentada en una nueva doctrina política indígena integral y articulada desde enfoques económico, cultural y humanista. Concebida ésta en una explicación teórica científica en la definición de territorios regionales, culturales interculturales e interétnicas donde las vocaciones productivas económicas sean determinantes para la sobrevivencia y fortalecimiento en todos los procesos de desarrollo de bienestar social. Esta tendencia teórica indígena debe legitimarse entre teoría y la práctica. Acción que debe fortalecer el nacionalismo e identidad del nuevo rostro del indígena de cara a la modernidad. Una nueva teoría y una nueva práctica para la acción indígena en Veracruz y México es necesario hoy, para actuar con la ciencia, la disciplina, justa respetuosa y participativa de los sujetos de acción. El fenómeno social en el que se encuentran los pueblos originarios debe ser explicado y ésta debe ser agenta del estado moderno, pues debemos conocer e interpretar la realidad de los pueblos originarios del pasado colonial e independiente para que sirva de guía para entender su presente y afirmar y explicar con seguridad el terreno en el que se encuentran y el papel que habrán de jugar en esta nueva sociedad y así seguir viviendo en la autenticidad de las culturas originarias y genuinas, volver la cara a los orígenes y actualizar las potencialidades latentes de las civilizaciones mesoamericanas, del cual formamos parte.

Debe desencadenarse a partir de hoy un proyecto regional, estatal y nacional para la participación de los pueblos originarios, construir una política indígena con los pueblos originarios que norme la acción integral.

Con este marco nacional y estatal sobre los pueblos indígenas el Consejo Supremo de los Pueblos Indígenas (COSPI) y Consejo Supremo Tradicional Totonaco quiere consolidar su alianza espiritual y política con el gobierno estatal y nacional con la sociedad civil lanzando sus demandas y propuestas a partir de este momento histórico, las siguientes:

PROPUESTAS BÁSICAS DE ACCIÓN DEL ESTADO

1. La conformación de un Cuerpo Colegiado e Interdisciplinario de profesionales indígenas que conjuntamente con científicos sociales y de economistas así como de investigadores y académicos especializados en la cuestión étnica para que se aboquen en la construcción y formulación de la teoría, práctica y estrategias modernas para la atención de los pueblos indígenas de Veracruz y México. Será el instrumento de la política indígena y dependencia para la acción normativa del gobierno estatal y nacional de articulación con otras dependencias federales, estatales y municipales, privadas e internacionales.

2. Elaboración de un diagnóstico económico y sociocultural de la situación actual de los pueblos indígenas que marque las pautas reales para la formulación del plan indígena de desarrollo estatal y nacional.

3. Revisión de la ley indígena incluyente en Veracruz, su aplicación, su reglamentación, contemplando:

a) El derecho a la participación política de los indígenas, en elecciones populares e institucionales.

b) La aplicación de los derechos culturales, a la salud y al trabajo.

c) La reforma o estructuración de los distritos indígenas donde por derecho quienes deben participar, ser elegidos a cargos públicos y políticos sean los propios indígenas con perfil y vocación.

4. Elaboración de una plataforma indígena estatal (PIE) o plan de desarrollo del bienestar integral de los pueblos originarios, resultado de consultas regionales, interculturales e interétnicas y de diagnósticos económicos y socioculturales, retomando los principios y principios y reclamos contenidos en el documento “DECLARACIÓN TAJÍN”, resultado del congreso estatal de pueblos indígenas los días 18 y 19 de abril del 2009 y los agregados del encuentro estatal de pueblos originarios del 27 de agosto de 2011.

5. Creación de la Secretaría de Acción Indígena Estatal (SAI) como instancia normativa y operativa en todas las acciones indígenas que se desarrollan en las regiones étnicas e interétnicas y por parte de otras dependencias federales, estatales, municipales, de la iniciativa privada e internacional; instancia dirigida por

profesionales indígenas, con mística humanista y progresista, comprometidos con la causa indígena; así como la asesoría de científicos sociales, economistas y proyectistas especializados y conocedores del ámbito indígena. Esta instancia deberá contar con una instancia estatal, así como 3 unidades operativas, regionales étnicas e interétnicas; delimitando territorios, vocaciones y potencialidades que justifiquen una acción justa, necesaria y con resultados que vincule las direcciones de asuntos indígenas de los municipios con mayor población del 45%.

6. Consolidar y fortalecer la organización estatal de los pueblos indígenas a través del reconocimiento de sus Consejos Supremos Tradicionales étnicas que habitan en el estado, que al mismo tiempo sea la instancia interlocutora entre el estado y pueblos indígenas, vigilante propositiva y participativa en todas las acciones de desarrollo que nos dan derecho, contemplados en los marcos constitucionales federal, estatal y de los acuerdos y convenios internacionales.

PROPUESTAS CULTURALES Y DE INVESTIGACIÓN COMPLEMENTARIAS

1. Creación de 4 bibliotecas etnográficas estatal especializadas en temas indígenas: Chicontepec, Papantla, Acayucan y Zongolica.

2. Creación de un centro de investigaciones sociales y antropológicas de los pueblos indígenas dirigido por indígenas intelectuales.

3. Creación de 5 centros regionales e interétnicas de las artes indígenas, tomando como modelo el Centro de las Artes Indígenas del Totonacapan que se desarrolla en el Parque Takilhsukut en Tajín, Papantla: Chicontepec, Ixhuatlán de Madero, Acayucan, Zongolica y Uxpanapan.

4. Continuar proyectando nacional e internacionalmente a Cumbre Tajín como festival de la identidad, que al mismo tiempo se realicen otras “cumbres” en regiones indígenas con potencialidades culturales como Chicontepec, Ixhuatlán de Madero, Zongolica, Acayucan y Uxpanapa. Ello implica el fomento a la infraestructura cultural en zonas arqueológicas, bioparques, ecoturismo, centros culturales, etc. Considerando la participación directa de indígenas tanto en la dirección, administración y manejo de estos eventos.

Los Pueblos Indígenas de Veracruz a través de su Consejo Supremo de Pueblos Indígenas (COSPI) avanzan y anhelan la nueva relación entre gobierno y pueblos

indígenas, pero una relación de respeto, de dignidad, de responsabilidades para poder avanzar. Movilizar esas fuerzas productivas dormidas que dinamicen redes económicas apuntalando un solo propósito: la generación de empleos, riqueza y productos que desencadenen en bienestar y elevación de valores culturales, sociales, educativas, de salud y de espíritu de vida sana y satisfacción.

Sueños o realidades pero el nuevo pensamiento e ideal del indígena moderno es que estamos en pie y en lucha, no con bombas, no con artefactos modernos sino con propuestas, con ideales, con inteligencia y con espíritu de fe, confianza y esperanza, no para prolongar nuestra agonía, sino para reforzar nuestro movimiento indígena estatal y nacional que ya avanza bajo la guía de nuestro líder moral y espiritual el tata Don Juan Simbrón Méndez y grandes luchadores indígenas del norte, centro y sur de nuestro estado.

Quiero terminar diciendo que el manejo de los problemas indígenas no debe ser un manoseo de operadores políticos improvisados, nacidos al calor y de cuotas políticas, mucho menos de ladinos oportunistas e ignorantes de las situaciones históricas, presentes y futuros que han conformado y habrán de conformar esta nación mestiza y moderna. El indigenismo como teoría y praxis debe ser fundamentado en los conocimientos y principios de las ciencias de la historia, sociología, antropología y de la economía.

“POR MI RAZA HABLARÁ MI ESPÍRITU”

(José Vasconcelos)

Muchas gracias.
“POR LA CONSTRUCCIÓN DE UNA NUEVA GENERACIÓN INDÍGENA CON IDENTIDAD, PROPOSITIVA Y PARTICIPATIVA”

Comunidad de Plan de Hidalgo, Papantla, Ver., a 9 de agosto de 2012.

ANTROP. DOMINGO GARCÍA GARCÍA

ASESOR GRAL. DEL CONSEJO SUPREMO TRADICIONAL TOTONACO

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